宗教伦理思想和道德学说既是宗教神学理论的一个重要组成部分，又是宗教修行实践的指导，是宗教信徒日常生活中的行为规范和原则。因此宗教伦理思想比起宗教的其他神学理论，在教徒中有着更广泛和深入的影响，对教徒的精神和社会生活具有不可替代的作用。
    
     道教伦理是以道教信仰为基础的人伦准则和社会行为规范。道教以其“仙道贵生”的生命伦理、“尊道贵德”的社会伦理、“敬神感通”的神学伦理以及“道法自然”与“知和曰常”的生态伦理，涵盖了人与个体(自我)生命、人与人、人与神、人与自然等多重道德关系，以其特有的方式，传递着社会系统的思想观念和价值体系，拓展了中国传统伦理价值观。
    
     一、“仙道贵生”——人与个体(自我)关系的生命伦理
     “贵已重生”，追求“长生成仙”，既是道教劝善成仙生命伦理的出发点，也是其目的。尽管“长生成仙”的内涵随着道教的发展前后有所转换，但它对“成仙不死”的追求却矢志不移，道教徒总是向往自由逍遥、生命与大道合一的神仙生活，相信通过炼养，不仅精神生命可以升华，生理生命亦可以脱胎换骨。因此，贵已重生，性命双修是道教伦理的一大特点。
    
     道教对人类生命的本质有着自已独特的认识。《道德经》第25章有“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”的说法，而道教早期经典《老子想尔注》里却把其中的“王”字代之以“生”字，把“生”与道、天、地并列为“域中四大”之一，足以体现道教重生的精神。生命乃是包括人类在内的天地万物从“道”那里获得的最大的德性，“德莫大于活。”另一部道教早期经典《太平经》上论天道，下论人道。其中重要内容就是人如何摆脱死亡，实现神仙长生。认为天地之性，万千事物中，“人命最重”；天地之间，“寿最为善”，生命长久地存在本身就意味着最高的善。在《太平经》的眼光中，真正的智者是能够延长自我生命的人，人的本性即是“乐生而恶死”。葛洪就不赞成用“有始者必有卒，有存者必有亡”的一般性论断来直接证明人必有死。他在《抱扑子·论仙》中说：“夫言始者必有终者多矣，混而齐之，非通理矣。谓夏必长，而荠麦枯焉；谓冬必凋，而竹柏茂焉；谓始必终，而天地无穷焉；谓龟鹤长存焉。”
    
     那么，怎样才能从死亡的劫难中获得解救呢?道教主张“我命在我，不属天地”，“神不出身，与道同久”。相信“修道于身，爱气养神，延寿益年，其法如是，乃为真人”(《老子·河上公章句》)。生命无限延续直至永远不死的关键就是要修道，祛除种种世俗名利和个人情欲，回归到自然、纯真的人类本性，实现“生道合一”，即个体的有限生命与自然大道的永恒生命相结合。否则，修身成仙的理想就无以立足。这样，道教之生命伦理就与其社会伦理紧密联系了起来，所谓“性命双修”不仅是形体生命修炼，而且指心性品德修炼。正所谓“长生之本，唯善为基”。
    
     道教的生命伦理观，包含着人类对现实生命的挚爱和对生命奥秘的探求。道教丹鼎派相信通过服食自已炼制的神丹妙药，生命就可以延续而长生不死。正如丹鼎派代表人物葛洪在《抱朴子》中所说：“长生之道，不在祭祀鬼神也，不在导引与屈伸也，升仙之要，在神丹也。知之不易，为之实难也。子能作之，可长存也。”1可见，道教坚信人类凭借自已的努力，能够实现自身生命不死的理想，由此而形成了相当系统的外丹学说。
    
     二、“尊道贵德”——人与人关系的社会伦理
    
     伦理是社会行为的价值依据。道教社会伦理是道教用以协调现实社会人与人之间关系的行为规范。同其他一些宗教一样，道教伦理思想的实际功能也是指向社会的。一方面，道教承袭了道家的价值观，以超脱凡俗而得道成仙为理想，另一方面，迫于儒学的影响和教徒的现实需要，要求信徒遵行用以维系世俗社会秩序的伦理规范，凸显其“神道设教”的社会控制本质。
     如《道德经》所言：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物尊道而贵德。”道教吸收了道家思想，强调奉道守戒者要“尊道贵德”。道教徒毕生信道、修道、行道，以道为最高信仰；德同与道，是道的体现，崇德就是尊道，以尊道贵德为其伦理精神的核心。
    
     道教从《太平经》开始，就确定了“内以至寿，外以至理”的养生与积善并重的原则。救人济世之善行不仅重要，甚至是修炼成仙的首要条件。葛洪说：“为道者以救人危使免祸，护人疾病，令不枉死，为上功也。欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”(《抱扑子·对俗》)这个原则不断被后世所强调。北宋张伯端《悟真篇》所言：“德行修逾八百，阴功积满三千，均齐物我与亲冤，始合神仙本愿。”
    
     在社会伦理方面，道教试图融摄儒家的伦理纲常，将在世俗社会普遍盛行的行善积德作为修道成仙的基本条件，认为只有在世俗社会中“功行满足”，才能获成仙之果。宣称神仙不仅须在内丹修炼上成功，而且须在世间广积功德，方可修成正果。《老子想而注》就明确指出：“道设生以赏善，设死以威恶。”《太上老君经律》也特别强调遵守道戒的重要性：“人生虽有寿万年者，若不持戒律，与老树朽石何异?宁一日持戒为道德之人而死，补天宫，尸解升仙。世人死有重罪，无益鬼神，鬼神受罪耳。——从古至今，谁能长存者?唯道德可久耳!”道教神仙理想的伦理本质跃然纸上。南宋以后兴起的净明道，其教义中最突出的内容，就是强调修道必须忠君孝亲、正心诚意，以至被称为“净明忠孝道”。
    
     尽管修道的最终目标在于成仙，然而成仙绝非一蹴而就，而是需要一个不断超越的过程。《晋真人语录》亦云：“若要真行，须要修仁蕴德，济贫拔苦，见人患难，常怀拯救之心，或化诱善人入道修行，所为之事，先人后己，与万物无私。”清初全真龙门派中兴之功臣王常月强调先尽人道，方可论仙道，完全把入世的儒家伦理与出世的道家信仰结合起来，把修道德与求神仙放在几乎同等重要的地位，足见其救人与救世理想的高度统一。推动了道教社会伦理的世俗化，使道教伦理精神得以升华。
    
     与其他宗教体系一样，道教伦理极为重视约束教徒行为的戒律，许多道书中都有针对现实人伦关系而设的戒条，如唐代正一派《要修科仪戒律钞》中的“老君百八十戒”、张万福所编《三洞众戒文》中提出“学道求真，莫不先持斋戒。——戒者，戒诸恶行，防众行之最。若不持戒，道无由得。”并规定在俗男女应受“无上十戒”。内容大多针对世俗行为而设，包括戒杀、戒盗、戒酒、戒邪念、慎言、助人为乐等，更适合世俗男女接受和修持，表明了当时道教社会伦理影响的广泛。
    
     三、“敬神感通”——人与神关系的神学伦理
    
     神学伦理是指宗教用以处理人与神关系的行为规范。道教神学伦理强调人对神所应持的态度和行为，注重的是人怎样服从神的权威，通过履行对神的爱戴、敬奉、祈求等义务以求获得帮助和利益。而神的责任则是奖赏奉道行善者或惩罚犯戒者。
    
     如何沟通人与神之间的关系，是各宗教必须解决的问题。人是宗教信仰和宗教崇拜的主体，神则是宗教信仰和宗教崇拜的对象。一般说来，神职人员和各种宗教礼仪是沟通人与神之间关系的媒介。在道教神学伦理中，人与神之间联系的媒介——斋戒、道符等方式是问题的关键，在人与神关系中具有独特的伦理功能。奉斋持戒，是各种宗教中的普遍现象，其目的就是通过以神灵为理想参照，以自我控制为途径的内在修行，涤除不洁意识，达到从肉体到灵魂的彻底净化。道教以修斋为学道之首，以斋来约束自已的身、口、心三业，为祈禳、拔苦、谢罪之用。特别重视斋戒在信仰生活中的意义，并赋予斋戒以十分独特的伦理价值。道教徒认为在清苦的持斋过程中会产生“冥通”效应，感受到经过精勤修悟之后“遂致感通”的状态，经历了某种与神相通的个人宗教体验。在这种体验中，信仰者获得了某种“与道感通”、得神保佑的神秘感受，于是更加坚执苦节，以期早日得道升仙。一旦达到这种状态，斋戒便真正具有了宗教伦理的意义。南朝道教思想家陆修静对斋戒的道德功能极为推崇，认为“道以斋戒为立德之根本、寻真之门户”，特作《洞玄灵宝五感文》以“统序众斋”。
    
     道教符?派以符为通神的媒介。符虽各异，但其通神、招灵、保命、劾鬼的功能却是一样的。法师画符时，有各种禁忌，须斋戒、正心、洁身，去除邪念，以便神来入于身。可见，符在终极意义上乃是神灵之德能的化身，是修道者得之于神灵的一种强大的神秘佑助力量的载体。
    
     四、“道法自然”——人与自然关系的生态伦理